Le camp de Greenham Common : 19 ans d’une occupation anti-nucléaire et féministe

Au moment de sa création, le camp est encore mixte. Très vite, la non-mixité est instaurée et dès 1982, des milliers de femmes se relaient pour occuper les lieux, d’autres y vivent en permanence, dont des aînées de plus de 80 ans. Le camp est divisé en 9 sous-camps, chaque camp portant le nom d’une couleur spécifique et ayant un rôle bien défini. Le camp jaune par exemple est chargé d’accueillir les nouvelles arrivées et de gérer les relations avec les médias, qui ne sont pas des plus aisées. De nombreux stéréotypes sont propagés par les journalistes : « Généralement, les manifestantes sont présentées comme des mères altruistes se battant pour la paix ou, le plus souvent (notamment dans les tabloïds), comme des lesbiennes phallocrates au comportement agressif, qui étalent leur sexualité et vivent aux frais de l’État. L’aspect non conventionnel de la vie dans un camp de protestation (et notamment dans un camp exclusivement féminin avec une importante population lesbienne) fait émerger des stéréotypes et des idées normatives sur le foyer, la féminité et l’hétérosexualité. La peur et l’angoisse, réponses classiques au séparatisme, mais qui prennent cette fois-ci au Royaume-Uni une ampleur inédite, naissent de la confrontation à ces récits et à ces images de femmes organisées politiquement et vivant à l’écart des hommes. Même des groupes de sympathisant.e.s pour la paix comme Campaign for Nuclear Disarmament (« Campagne pour le désarmement nucléaire ») se montrent partagés sur cette question, certains membres dénonçant publiquement la politique d’exclusivité féminine [9. A. Feigenbaum, « Le camp pour la paix exclusivement féminin de Greenham Common », Ritimo, février 2018.]», observe l’autrice Anna Feigenbaum sur le site d’informations ritimo. Les militantes décident de ne répondre qu’aux journalistes féminines.

Actions pacifiques, réactions violentes

L’occupation des lieux est une activité militante en elle-même mais d’autres actions sont organisées, comme lorsqu’elles démontent plus de 5 km de clôture en étant déguisées en sorcières lors d’une action à Halloween. En 1983, les premiers missiles arrivent sur la base, ce qui entraine une action massive qui fait connaître le camp dans le monde entier : la formation d’une chaine humaine de milliers de personnes sur plus de 14 km, « Embrace the base ». Lors de l’action « Dancing on the silos », 44 femmes dansent pendant des heures sur le silo dans lequel se trouvaient les têtes nucléaires. Ces actions se produisant sur une base militaires, les confrontations avec les soldats sont fréquentes. « Les femmes étaient tour à tour régulièrement agressées sexuellement, traînées hors de nos tentes dans le froid de la nuit. La vie était vraiment difficile. La ténacité des femmes qui vivaient là était admirable », se souvient l’une d’entre elles dans un article du Guardian[10. S. Moore, H. Khaleeli, M. Sarner, L. Harper, J. McCurry, « How the ​Greenham Common protest changed lives: ‘We danced on top of the nuclear silos’ », The Guardian, mars 2017.]. « L’une des choses dont je me souviens le plus, à part la boue, c’est que la disposition de la base aérienne représentait clairement le fonctionnement du pouvoir. Les militaires américains étaient au centre, puis les soldats britanniques et enfin la police. À l’extérieur, il y avait un groupe de femmes qui arrachaient périodiquement la clôture qui les entourait. On pouvait violer cet espace masculin et on ne partait pas. Une amie est venue avec son petit garçon qui a tout de suite voulu avoir une arme et devenir un soldat. Nous avons ri et discuté, tout en étant bien conscientes des contradictions de ce que nous faisions […]. Greenham a créé un monde alternatif de femmes inarrêtables. Il a changé des vies », continue-t-elle.

« La première fois que je suis allée au camp, c’était avec d’autres femmes de Norwich. Après cela, j’ai continué à y aller pour les week-ends. Nous arrivions et nous nous faisions arrêter, ce que ne pouvaient pas faire les femmes qui devaient s’occuper du camp pendant la semaine. J’étais là pour Embrace the Base. Mais les gens oublient que s’il y a suffisamment d’inquiétude publique et que vous êtes pacifiques, vous pouvez créer un changement », explique une autre militante, Angie Zelter, au journal anglais. « Nous apprenions des tactiques au fur et à mesure. Un jour, je suis entrée dans une zone de haute sécurité, et un jeune soldat américain me frappait avec son fusil tout en disant dans sa radio : ‘Je lui ai donné les trois avertissements, dois-je l’abattre ?’. Je me suis assise et j’ai dit : ‘Ne t’inquiète pas, je ne vais rien faire. Prends ton temps.’ On devient fortes après ça. »

« J’ai passé quatre jours au camp de Greenham Common en octobre 1983. En tant que survivante de la bombe atomique d’Hiroshima, j’avais participé à des campagnes antinucléaires au Japon et je voulais voir ce qui se passait en Europe », témoigne quant à elle Hiroko Hatakeyama dans le même article. « J’ai fait le tour des tentes et j’ai parlé à d’autres femmes de mes expériences en tant que survivante de la bombe atomique. J’ai aussi beaucoup appris d’elles. Elles m’ont ouvert les yeux sur d’autres causes […]. Elles m’ont fait réfléchir sérieusement à la nécessité d’autonomiser les femmes sur le plan économique. Je crois qu’il y a un lien entre ce que les femmes de Greenham ont fait et les récentes marches des femmes dans le monde. Cela m’a fait chaud au cœur de me retrouver parmi tant de femmes du monde entier, avec un dévouement inébranlable à leur cause. Je ne parlais pas anglais, mais cela n’avait pas d’importance. »

En décembre 1987, le président américain Ronald Reagan et le président russe Mikhaïl Gorbatchev signent le traité sur les forces nucléaires à portée intermédiaire, un traité qui mène à la fin des missiles nucléaires de croisière. En août 1989, les premiers missiles quittent la base de Greenham Common. S’il ne reste plus aucun missile sur la base à partir de 1991, le camp de Greenham perdurera jusqu’en 2000, année du démantèlement définitif du camp après 19 ans (!) d’existence. Même à la suite du retrait des missiles nucléaires de la base, les militantes continuent à protester sur place contre le programme militaire britannique Trident, du nom de ce missile mer-sol balistique stratégique armé d’ogives nucléaires et lancé à partir d’un sous-marin nucléaire. Certaines d’entre elles auront donc occupé le camp pendant plus d’une décennie, comme Sarah Hipperson. Arrivée au camp en 1983, elle sera l’une des quatre dernières femmes à le quitter, 17 ans plus tard.

Pour la postérité

L’expérience de Greenham Common (même si elles ne sont pas les premières à utiliser ce procédé) inspirera de nombreuses autres occupations, à la même période les camps anti-nucléaires et féministes de Pine Gap en Australie ou encore devant la base de l’Otan de Comiso, en Sicile. Aux États-Unis également, commence une campagne de protestation symétrique contre les livraisons de missiles nucléaires à l’Europe avec la création du Women’s Encampment for a Future of Peace and Justice (WEFPJ), le Camp de femmes pour un futur de paix et de justice qui s’implante à Seneca Falls, en mémoire de la toute première convention pour les droits des femmes tenue en juillet 1848, et à proximité du dépôt d’armes de Seneca, au nord de New York. À l’été 1983, 12 000 femmes du monde entier s’y rassemblent. Les manifestations, campements de protestation et actions de désobéissance civile se multiplient tout au long des années 1980, et un mouvement de protestation féministe, anti-guerre et anti-nucléaire est assurée jusqu’à 2006 à cet endroit.

Bien plus tard, on retrouve la même stratégie d’occupation de certains lieux, en 2011 par exemple, avec le mouvement Occupy, notamment Occupy Wall Street, et les autres mouvements d’occupation urbaine en Égypte ou en Grèce. Et puis, évidemment, les Zad, les zones à défendre : « Ces dernières décennies, les pratiques protestataires d’occupation se sont diversifiées tant dans les modes de faire que dans les significations qui leur sont associées. Aux occupations d’usines, avant tout destinées à maintenir l’outil de travail et, pour la frange la plus militante, à élargir des bases syndicales ou à éveiller une conscience de classe ; à celles portées par des groupes sociaux en situation de précarité, centrées sur des revendications de droits, qui investissent des lieux pour donner une visibilité à leur cause, autant que pour y trouver des moyens de subsistance ; à l’investissement de grands espaces publics permettant le rassemblement de populations bigarrées et nombreuses ; à ces occupations, donc, s’en ajoutent d’autres, en nombre croissant désormais, frontalement centrées sur des lieux qui sont l’enjeu même de la mobilisation, telles que les « zones à défendre » (ZAD). Ces occupations visent à protéger des espaces perçus comme incommensurables et menacés par une intervention publique ou privée, dérobés à des populations qui en perdent l’usage, accaparés par une puissance exotopique qui tente d’y asseoir sa souveraineté et ses valeurs. Occuper, dans ces cas-là, c’est protester contre le sort réservé à ces lieux, valoriser leurs richesses, en montrer les vertus, faire éprouver, ressentir et partager ce que signifie y vivre ou y travailler ; c’est encore expérimenter des alternatives[11. S. Dechezelles et M. Olive, « Les mouvements d’occupation : agir, protester, critiquer », Politix, n°117, 2017, p. 7-34.]», écrivent Stéphanie Dechezelles et Maurice Olive.

En Belgique, c’est l’occupation de l’Église du Béguinage par plusieurs centaines de personnes sans-papiers qui a récemment fait les gros titres de la presse. « Un camp de protestation recèle forcément un potentiel chaotique, une énergie populaire. C’est une expérience qui nous rappelle que la mise en pratique de notre imagination peut accoucher de nouveaux mondes », conclut Anna Feigenbaum. C’est l’un des multiples enseignements qu’il nous reste des luttes des femmes de Greenham Common. Pour la postérité.